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西行漫漫，何处是天涯？
作者: cruiser
有人说大话西游的故事情节充满了光怪陆离，可是感情却十分动人。且不论是非如何，此种观感恐怕是大多数人的第一印象。但随着一遍遍的温习，似乎感悟也有所升华。古人观流水逝去，乃有使者如斯夫之谓，余观大话西游，小作哲学思辨亦不为过乎？
所谓轮回和时空等形而上的思考在哪一种文化都很普遍，但似乎也各有侧重。古希腊的传统在于对未知世界的好奇和对人类理性的坚持，“他们把哲学看作是一次带有一定风险的观光旅游”（罗素语）。而整个西方的近现代文明都是在这个传统下成长起来的。另外，宗教—基督教，在西方文明中的作用和影响也十分深远，这也已为许多学者道出。在经过经院哲学时期痛苦的思考之后，遂于马丁路德发难的新教改革。从此，西方的哲学观正式走上了一条理性主义的道路。
与之相对，东方哲学似乎更注重个人的内省，而不是对外界的映证。从汉代以来，中国哲学一直在不断的丰富内涵而对外延拓展不是太感兴趣。也正是这个原因，导致中国人一直在自然律(natrual
law)和自然的律(law of nature)上的混淆（黄仁宇语）。但自汉已降，中国的知识分子还是不断地试图从理性上求得入世哲学的完善，但似乎都没有什么太大的进展。其中的大家当首推朱熹和王阳明。朱熹的理论，所谓“存天理，去人欲”不过是试图将尘世间的复杂多变的社会现象用一种简单抽象（但非真正的形而上）的人生信条加以过滤，以期从哲学上丰富和完善儒家“仁”的内涵，使之合理化。他提出的手段便是格物致知。但他开出的处方似乎不是对任何人都有效，王阳明便坐在竹席上格物终日也格不出个所以然来。于是王氏乃转求于佛教的禅宗，有其顿悟、良知之论。
以上与大话西游何干？
观者定须注意，在大话西游的故事中，东方哲学和宗教的内省精神始终贯穿于其中。在宗教家看来，对客观世界的认识只不过是神在芸芸众生内心的一种映象。在这个意义上说，认识只不过是人的一种幻觉。不论是孙悟空还是至尊宝，他们的认识都是这光怪陆离的世界的一种不可靠映象。而白晶晶，紫霞，青霞，春三十娘在这两个相隔五百年的时空里的故事也只不过是孙悟空（至尊宝？）这个哲学意义上可以作思辨的一个个体的思考产物而已。正因为此，我们对月光宝盒的神奇并不感到惊讶（倒是导演在处理这个宝盒上过于小气），五百年前也好，五百年后也好，时空的变幻源于思考的变幻。若此片由一
西方人的观点来看，可能他会对宝盒所引起的人类时空观的转变更为关心。
人本主义精神是大话西游的另一特点。任何一部艺术作品若脱离人本精神都不能说是一部成功的作品。但人本主义的最大困惑便是人的复杂，而中国传统文化一直对此十分注重，认为人的内心世界和外界客观世界并无本质区别（其具体解释不一定合理，气功中就有大小周天之说等伪科学）。总之，复杂的人不能够放进一个简单的理性模型内，人的感情首先便游离在外。在大话西游之中，我们看到了至尊宝的爱情，却看不到孙悟空的爱情。这是因为从另一个时空而来的至尊宝阴差阳错地接受了一个在他看来本不应该接受的缘分。可是，当他意识到这一切的时候，他的灵魂早已不是他自己可以控制的了。正如菩提老祖所说:“一个叫紫霞的，你在梦中喊了n遍...”。
人生就是这样的命运多变，人的感情也是如此难以捉摸，这一切不禁让人慨叹了。可是，人生的意义本不一定就要认识人生的本质，而在于认识认识的本身。这里大话西游的结论便是“我思故我在”（或者说“我求故我在”）。至尊宝的认识在片中开始可以说是一种“被感召状态”（笔者语），而当他遇到白晶晶以后便进入了“苏醒状态”，而当他回到五百年前的一系列事件，他的认识已经脱离了他个人的范围，而进入“泛群体意识”。这时，他就会发问：为什么恨一个人需要几百年的恨下去呢？这种问题不是任何一个人可以给出正确的答案，但在导演看来，任何一个人都有给出答案的权利。也许，我们会认为唐三藏的答案是一种无奈，但无论如何，重要的是，至尊宝接受了这种答案，所以他才会给站在城墙上的恋人们以最深沉的祝福：我一辈子都不会离开你。从中国传统文化角度出发，这仍然是积极的。吾令羲和弭节兮，望崦嵫而勿迫；路漫漫其修远兮，吾将上下而求索。西行漫漫，黄沙满天。人生的无奈和渴望，都在这无尽的天涯尽头远远的消失了。
以上是对大话西游做了一次小小的评论，内中谬误多多。西谚云：人类一思考，上帝便发笑。但发笑的上帝总会比严肃的上帝更让人放心吧！ |
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